quarta-feira, 13 de junho de 2012

FALANDO DO TAROT(parte 01)

TAROT



  TODOS NÓS TEM UM PODER  E INTUIÇÃO DENTRO DE NÓS, ATÉ PORQUE ELA É PARTE DE NOSSO CORAÇÃO. QUANDO ESTAMOS DE BEM COM A VIDA, A INTUIÇÃO FLUIR.


 O TAROT ELE TEM ESTE MERCANISMO DE TRABALHAR A INTUIÇÃO DE NÓS.
E DE TRABALHAR NO CAMINHO DE VIDA.
          E É EXATAMENTE ISTO:
   O TAROT SIGNIFICA: " CAMINHO DE VIDA."
  O TAROT NASCEU PRIMEIRO COMO " AUTO CONHECIMENTO."

O TAROTLÓGO É DIFERENTE DO CARTOMANTE.
O CARTOMANTE FALA DO QUE VAI A CONTEÇER NO FUTURO.
O TAROTLÓGO PREÇISA ENTENDER ÁS ENERGIAS EM SUA VOLTA E EM VOLTA DA PESSOA E ENTENDER A MENTE DA PESSOA.
E PERCEBENDO TUDO ISTO, O TAROTLÓGO DEVERÁ INDICAR O CAMINHO CORRETO.
     TEM PESSOA QUE JOGA O TAROT MAIS NÃO SÃO TAROTLÓGO, MAIS SÃO CARTOMANTES. PORQUE NÃO ENTENDE OS MERCANISMO DE ENERGIAS DA VIDA E LÓGICO  OS MERCÂNISMO INTERIORES.

                  PARA SER UM BOM TAROTLÓGO:
    
        - TEM QUE SABER TRABALHAR COM A VIDA HUMANA.

        -  ENTENDER DE FÍSICA AQUANTICA.
        -  ENTENDER DE METÁ-FÍSICA
        -   ENTENDER DE PSICÓLOGIA
        - ENTENDER DÁS ENERGIAS EM VOLTA COMO A NÚMEROLÓGIA, ASTROS, FENG SHUI. É MUITO IMPORTANTE QUE DENTRO DESTE PROCÉSSO O TAROTLÓGO CONSIGA DIREÇIONAR TODAS ÁS DUAS FORMAS TANTO COMO A MENTE, COMO ÁS ENERGIAS EM VOLTA. ALÉM DISTO TEM QUE ENTENDER QUE O TAROT TEM:



 78< 22 ARCANOS MAIORES
 78< 56 ARCANOS MENORES 



DIVEDE OS 78 POR DOIS CAMINHOS DO TAROT


LÂMINAS OU CARTAS

                                                     ARCANOS = MISTÉRIO

A DIFERENÇA CLARÁ E OBJETIVA ENTRE ELES É QUE ARCANOS MAIORES NÓS VAMOS ENCONTRAR TODO O TRABALHO TERÁPEÔTICO DO TAROT E  TODO TRABALHO  DE FOCAR A VIDA DA PESSOA DE UMA MANEIRA ORDENADA ATRAVÉS DA METÁ- FÍSICA QUE É EXTAMENTE ENTENDER DENTRO DA MENTE COM ÁS ENERGIAS EM VOLTA.

                    ENTÃO OS 22 ARCANOS MAIORES TRÁZEM PARA VOCÊS SOBRE:

                 EMOCIONAL
                 ESPIRITUAL
                 FÍSICO
                RÁCIONAL
JÁ OS ARCANOS MENORES NÃO, ELES SÃO FOCADOS NOS ATOS DÁ VIDA.
NA QUILO QUE A VIDA TRÁZEM PARA VOCÊ.
E NESTE PROCÉSSO ELE TEM UMA MENOR FORMA DE SER VISTA. PORQUE SE ENCONTRA POUCAS INTERPRETAÇÕES E UMA BASE PRINCIPAL QUE É O CAMINHO DÁS LÂMINAS(CARTAS) VAI DIZER.
      EXEMPLO: 4 de ESPADAS É PARDA, ENTÃO QUE MAIS ELE VAI FALAR, ELE VAI FALAR SOBRE PARADA. ENTÃO NÃO O CORRE COMO: 

    EXEMPLO: O ENFORCADO QUE TEM PARADA MAIS TEM A DOR E TEM A NESSECIDADE DE OBSERVAR O CAMINHO DE UMA MANEIRA CORRETA. E TEM O PODER DA PESSOA SAIR DISTO.



                                   

 
4 DE ESPADAS = PARADA 


O ENFORCADO = PARADA MAIS FALA DE UMA SÉRIE DE OUTRAS INFORMAÇÕES.

ESTÁ É A DIFERENÇA CLARA ENTRE ARCANOS  MAIORES E ARCANOS MENORES.

                                 TAROT



                                       -TODAS ÁS PESSOAS PODEM APRENDER A JOGAR O TAROT.


                                       -BUSCA NA SUA MENTE ÁS ENERGIAS A SUA VOLTA. 


                         -EXISTEM 78 LÂMINAS(CARTAS), SENDO 22 ARCANOS MAIORES E 56 ARCANOS MENORES.

                E ASIM FORMANDO ÁS 78 LÂMINAS(CARTAS) DO TAROT PLÁSTICO E DA FORMA CLÁSSICA DO TAROT. COM ISTO VOCÊS JÁ COMEÇA A CAMINHAR COM O TAROT. 

      '' LUZ E AMOR", COM PAZ!!! 

terça-feira, 22 de novembro de 2011

Será que sou médium?

Será que sou médium?















Será que sou médium?


Essa é a dúvida de grande parte das pessoas que começam a frequentar um terreiro de Umbanda ou tem contato com essa religião de alguma forma. Para responder a esta pergunta vou recorrer primeiro ao dicionário que diz o seguinte sobre “médium”:

médium (francês médium) s. m. Pessoa que pode (na opinião de alguns) servir de intermediária entre os vivos e os espíritos.Plural:médiuns.“médium”, in Dicionário Priberam da Língua Portuguesa [em linha], 2010, [consultado em 24-05-2011].


Pode-se notar que o significado da palavra “médium” é bastante abrangente e não refere-se apenas aos que, na Umbanda, trabalham incorporando espíritos e dando consulta nos terreiros, mas sim à vários graus de consciência e sensibilidade. Isso significa que existem pessoas que tem um grau de sensibilidade e consciência onde é possível incorporar espíritos e trabalhar dando consultas, mas estes são os casos, por incrível que pareça, mais incomuns pois, na minha opinião, todos somos médiuns. Existem médiuns, por exemplo, que tem uma sensibilidade maior para a psicografia (como é o caso de Chico Xavier, o médium mais conhecido do Brasil), outros tem uma sensibilidade maior para a energização (também conhecidos como passes), outros possuem uma sensibilidade mais apurada no campo da vidência ou visões e existem vários outros campos onde a mediunidade é mais desenvolvida em uns e menos desenvolvida em outros e nunca, em hipótese alguma um “tipo” de médium é mais “forte” que o outro ou menos importante que outro.Deixo aqui claro que cada grau de sensibilidade dos médiuns é de extrema importância dentro dos trabalhos da Umbanda ou de todas as religiões que trabalham diretamente com a comunicação com os espíritos pois, vejamos o caso da Umbanda: Na Umbanda existem os médiums de incorporação, que na hora da sessão “emprestam” os seu corpo para que os espíritos de luz possam vir nos auxiliar; os médiuns que são responsáveis por tocar os pontos de evocação das entidades e Orixás (os Ogãs ou Curimbas) que tem um papel fundamental para o equilíbrio das energias em um terreiro; os médiuns responsáveis por interpretar o que as entidades estão dizendo, auxiliando na comunicação direta entre a entidade e os consulentes, os chamados Cambones ou Cambonos; os médiuns de concentração ou energização que são responsáveis por manter a harmonia das energias dentro de um terreiro, auxiliando no firmamento da corrente, enfim, são vários médiuns com vários níveis de sensibilidade e mais aptos a realizar seus trabalhos e a soma de todos, em perfeita harmonia, fazem a Umbanda.
Sim, você é um médium, tem um dom e descobri-lo o quanto antes irá lhe auxiliar muito no que diz respeito à sua evolução espiritual. Estamos lhe esperando com os braços abertos e ansiosos para que essa sua energia boa e toda essa sua luz faça parte de nossa corrente de amor e respeito pelo próximo. Seja bem vindo à Umbanda.
Saravá!



domingo, 20 de novembro de 2011

aqui tem o video para vocês vêr como é a giras

mais não é da Tenda Espirita de São Cosme e São Damião

Gira dos Caboclos - Saudação a Cabocla Jurema



Primado do Brasil - Subida do Caboclo da Mangueira - 2010

UMBANDA (FESTA DO PAI OGUM MEGÊ)



AQUI É UMA ENTREVISTA, PARA ÁS PESSOAS TIRAR O PRECONCEITO DE UMBANDA E CANDOMBLÉ

DIVERSIDADE CULTURAL - CONHECENDO A MACUMBA, UMBANDA E CANDOMBLE - VOLUME 1







OLHEM O SAITE DO TERREIRO QUE EU VOU

O NOME DO TERREIRO É : TENDA ESPÍRITA DE UMBANDA SÃO COSME E SÃO DAMIÃO
http://www.cosmedamiao.com.br
endereço: Jundiaí SP  

Os Orixás

Os Orixás não são Deuses como muitas pessoas podem conceber como em outras religiões, mas sim Divindades criadas por um único Deus: Olorun (dentro da corrente Nagô) ou Zamby (dentro da corrente Bantu e das correntes sincréticas).
Na UMBANDA (de uma maneira geral, pois existem variações referentes às diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades de um plano astral superior, ARUANDA,  que na Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da natureza com o próprio Orixá):

Exu: o mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos;
Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da vida.
Oxum: as águas doces;
Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas;
Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;
Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ") chegam 'a Terra;

Ogum ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do ferro;
Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador, senhor da fartura 'a mesa, senhor da caça;
Ossãe: o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de culto;
Obá: a guerreiro, a força da libertade;
Nanã: senhora do lodo, das águas lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da morte;
Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a doença, mas também aquele que dá a doença.
Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem estar.

A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos.
Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum ...).  O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.
Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus “cavalos”, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros:



Ogum
Falangeiros de Ogum
·        Ogum Beira-Mar
·        Ogum Megê
·        Ogum Sete Ondas
·        Ogum Sete Espadas
·        Ogum Iara
·        Ogum Matinata
·        Ogum Rompe-Mato

Em algumas ramificações da Religião de Umbanda (nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo) que não trabalham diretamente com os Orixás , na forma de Falangeiros de Orixás (não estão ligados a uma corrente africana), o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam, bebem, fumam, dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles, como:
Caboclo Ogum Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras ...

Existem casos (talvez por isso cause tanta confusão) que os médiuns não colocam a palavra caboclo na frente do nome do Capangueiro, e acaba saindo Ogum Iara, Ogum Sete Espadas, em vez de Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Sete Espadas ... Isso confunde as pessoas e elas acabam achando que estão trabalhando com um Orixá, que o Orixá bebe, fuma, dá consultas etc. Porém, o que está se manifestando alí (com grande força e beleza), são Guias, são os Capangueiros.
Então como diferenciar os Falangeiros dos Orixás e os Guias Capangueiros dos Orixás?
É simples. Os Falangeiros dos Orixás não falam, não bebem, não fumam (na grande maioria dos casos), não dão consultas, e estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...). Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana diretamente).
Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.
Dentro da cultura Afro-brasileira é considerada a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana.
Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás (um estado presencial em forma humana), pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.

Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da natureza.

Em algumas correntes Umbandistas ditas sincréticas há a associações entre Oxalá e Jesus Cristo, entre Santo Antônio e Exu, entre Santa Bárbara e Iansão, entre São Jorge e Ogum ... E isso acabaou virando "uma simbiose Espiritual, uma apropriação simbólica", em que a imagem do Santo Católico apenas representa um Orixá, mas não é o Orixá; é apenas um símbolo, uma referência material e a apropriação da data de comemoração do Santo para se louvar o Orixá. Entendendo assim, que não se "baixa" São Jorge em umo terreiro, não se baixa Santa Bárbara, mas sim, o Orixá, que é representado com a imagem do Santo.
Em alguns terreiros de Umbanda a associação sincrética (não em todos) acabau virando transmutação religiosa. Esses terreiros de Umbanda acreditam que Oxalá é Jesus e utilizam toda uma forma doutrinária voltada ao Cristianismo. Uns até utilizam a Bíblia e, outros, o Evangelho Segundo o Espiritismo em sua doutrina e estudos. Daí acabou surgindo as correntes que se auto denominam como "Umbanda Cristã" ou "Umbandista Cristã".
Os Orixás e seus dias de comemoração (sincretismo Afro-Católico):
Orixá
Sincretizado Como:
Comemoração
Exu*
Santo Antônio
13 de Junho
Iansã
Santa Barbara
4 de Dezembro
Iemanjá
Nossa Senhora da Glória
15 de Agosto
Nanã
Nossa Senhora de Sant'Anna
26 de Julho
Oba
Joana d'Arc
30 de Maio
Obaluayê
São Roque
16 de Agosto
São Jorge
23 de Abril
Oxalá
Jesus Cristo
25 de Dezembro
Omulu
São Lázaro
17 de Dezembro
Oxossi
São Sebastião
20 de Janeiro
Oxum
Nossa Senhora da Conceição
8 de deDezembro
Oxumaré
São Bartolomeu
24 de Agosto
Xangô
São Jerônimo
30 de Setembro
O Orixá Exu não é sincretizado como o Diabo Judaico-Cristão.
Exu não é Diabo e nunca foi. Isso foi uma invenção doentia que ainda macula o bom nome da religião de Umbanda
.

A UMBANDA é dividida em linhas. Cada uma delas com um chefe, um Orixá que a comanda. E cada linha é dividida em falanges:
As 7 Linhas das Umbanda:
As linhas representão os grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da Umbanda.
Não existe uma ortodoxia dentro da Umbanda. Assim, existem diversas representações das 7 linhas, e, em algumas correntes, já citam a possibilidade de existirem não 7, mas 9 linhas, ou mesmo 14 linhas.
Existe um concenso de 5 linhas fixas (Oxalá, Xangô, Ogum, Yemanjá e Oxossi) e duas linhas variáveis que serão ocupadas de acordo com os fundamentos doutrinários oriundos de cada forma doutrinária de Umbanda.
Dentro do trabalho da "Umbanda de pretos-velhos", as linhas assim estão dispostas:
LinhaOrixás componentes à linhaFalangeiros ou falange subordinada
Linha de OxaláTodos os OrixásGuias Flangeiros de Oxalá, guias mais comuns: Pretos-Velhos, Caboclos e Crianças.
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Oxum, Nanã, Obá e Oxumaré
Marinheiros, Sereias, Ondinas, Caboclos de Iemanjá, Falangeiros do Orixá Iemanjá, Guias Falangeiros de Iemanjá.
Linha de XangôIansãFalangeiros do Orixá Xangô, Guias Falangeiros do Orixá Xang,Caboclos de Xangô, falange do Oriente.
Guias mais comuns: Caboclos e Baianos.
Linha de OgumFalangeiros do Orixá Ogum, Guias Falangeiros do Orixá Ogum, Falangeiros em geral.
Linha de OxossiFalangeiros do Orixá Oxossi, Guias Falangeiros do Orixá Oxossi, Falangeiros em geral, guias mais comuns: Caboclos, Baoiadeiros e Baianos.
Linha de Almas ou Pretos-Velhos
(Linha Africana ou dos Ancestrais - Babalorixás, Yalorixás, Sacerdotes diversos)
Interagem com a Linha do Orixá Omulu.Pretos-velhos.
Linha de OmuluObaluayêPretos-velhos e Caboclos, curadores e mandingueiros,
Exus e Pombogiras.

Outras linhas conhecidas em outras ramificações da Umbanda:

Linha
Linha de Oxalá
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Linha de Xangô
Linha de Ogum
Linha de Oxossi
Linha de Yorimá (ou Omulu)
Linha de Yori (Crianças)
Ramificação mais comum de sua utilização: Umbanda esotérica, algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.
Linha
Linha de Oxalá
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Linha de Xangô
Linha de Ogum
Linha de Oxossi
Linha de São Cipriano (Pretos-velhos)
Linha de Oriente
Ramificação mais comum de sua utilização: algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.
As falanges dentro das Linhas
As falanges são formadas por grupos de características iguais chamados guias, assim temos os seguintes grupamentos dentro da Umbanda:
  • Pretos-velhos
  • Caboclos
  • Crianças
  • Boiadeiros
  • Marinheiros
  • Exus
Outras falanges trabalhadas em outras ramificações da Umbanda:
  • Baianos
  • Ciganos
  • Orientais
  • Mineiros